En Patagonia se repite la idea (falaz y para nada desinteresada) de que el pueblo Mapuce es un presunto “invasor” chileno, que habría eliminado a los “verdaderos” indígenas argentinos, los Tehuelches.
Se encuentra muy extendida en el conjunto de la sociedad la imagen (por cierto errónea), que supone que los pueblos indígenas residen exclusivamente en áreas rurales, alejados de los grandes centros urbanos o en los denominados “Desiertos” (Chaco y Patagonia). En las ciudades, la presencia indígena se encuentra sistemáticamente negada, ocultada tras diversos grupos discriminados y excluidos –como los denominados “cabecitas negras”, “negros”, “villeros”, o bien bolivianos, paraguayos, peruanos, etcétera–. A ello se le suma otra falacia, la cual sostiene, que los integrantes de los pueblos originarios supuestamente “dejan de ser” indígenas cuando migran a las ciudades y que por lo tanto “pierden su cultura”, que estaría asociada a “lo rural” como ámbito “natural” de pertenencia.
La imagen extendida en el conjunto de la sociedad, acerca de los pueblos indígenas, supone (erróneamente) que residen en áreas rurales alejados de los grandes centros urbanos o en los denominados “Desiertos” (Chaco y Patagonia). En las ciudades, la presencia indígena se encuentra sistemáticamente negada, ocultada tras diversos grupos discriminados y excluidos –como los denominados “cabecitas negras”, “negros”, “villeros”, o bien bolivianos, paraguayos, peruanos, etcétera–. A ello se le suma otra falacia la cual asume, sin motivo alguno, que “dejan de ser” indígenas cuando migran a las ciudades y por lo tanto (supuestamente) “pierden su cultura”, que estaría asociada a “lo rural” en tanto ámbito “natural” de pertenencia indígena.
La imagen extendida en el conjunto de la sociedad, acerca de los pueblos indígenas, supone (erróneamente) que residen en áreas rurales alejados de los grandes centros urbanos o en los denominados “Desiertos” (Chaco y Patagonia). En las ciudades, la presencia indígena se encuentra sistemáticamente negada, ocultada tras diversos grupos discriminados y excluidos – como los denominados “cabecitas negras”, “negros”, “villeros”, o bien bolivianos, paraguayos, peruanos, etc.-. A ello se le suma otra falacia la cual asume, sin motivo alguno, que “dejan de ser” indígenas cuando migran a las ciudades y por lo tanto (supuestamente) “pierden su cultura”, que estaría asociada a “lo rural” en tanto ámbito “natural” de pertenencia indígena.
El genocidio se nos presenta, muchas veces, desde el sentido común –y desde algunas lecturas– como un fenómeno que no es usual, como una “particularidad” o como un “exceso” (Trinchero, 2009:47). Sin embargo, el grave error de estas concepciones está en la imposibilidad de analizar el genocidio como prácticas sistemáticas y recurrentes, pero que además no se limitan únicamente al momento colonial. Por el contrario, el genocidio hacia los pueblos indígenas (como también hacia otros grupos sociales como obreros, etc.) son constituyentes de la modernidad y del Estado argentino capitalista conformado a partir de mediados del Siglo XIX (Trinchero, 2009).
Sofía Varisco, Marcela Brac, Rocío M. Míguez Palacio,
La problemática de los pueblos indígenas que residen en ámbitos urbanos de Argentina tiene sus orígenes, dentro de la antropología, en estudios realizados en la segunda parte del siglo XX. No obstante ello, se trata de un tema que supone desafíos para las ciencias sociales, debido a que a pesar de que en los últimos años se han multiplicado los estudios que lo abordan, sigue teniendo un desarrollo relativamente escaso. Por este motivo, en esta ponencia consideramos pertinente presentar algunas reflexiones sobre avances de trabajos etnográficos que se enmarcan en investigaciones de larga duración. Dichas reflexiones hacen referencia a la situación de los pueblos indígenas radicados en ámbitos urbanos, tomando como referencia algunas comunidades que residen en el Conurbano Bonaerense y en la provincia de Buenos Aires. Las mencionadas investigaciones tienen una trayectoria de varios años de trabajo conjunto entre la Universidad de Buenos Aires, la Universidad Nacional de Luján y CONICET. Nuestro objetivo es analizar en un primer lugar, el proceso migratorio que lleva a los pueblos indígenas a desplazarse de sus territorios ancestrales hasta las áreas urbanas y periurbanas. En segundo lugar, buscamos dar cuenta de las reconfiguraciones identitarias que se dan en los nuevos contextos que reciben a estas personas migrantes. Por último, nos preguntamos por las p rácticas organizativas sociales y políticas en los ámbitos urbanos. Para abordar estas cuestiones, presentamos nuestra labor con las comunidades “Lma Iacia Qom” de la localidad de San Pedro (provincia de Buenos Aires), “Mapuche Gualmes”, del partido de Malvinas Argentinas (zona norte del Conurbano Bonaerense) y “Nogoyin Ni Nala”, del partido de Rafael Calzada (zona sur del Conurbano Bonaerense).
Cacique “Nalá” Clara Romero, Anabel Pavone, Rocío M. Míguez Palacio, Sasha Rotman,
El presente trabajo aborda la problemática de los pueblos indígenas residentes en ámbitos urbanos desde una mirada intercultural. Este abordaje es fruto de la labor conjunta de la comunidad indígena “Lma Iacia Qom” de la ciudad de San Pedro, provincia de Buenos Aires, con antropólogos y estudiantes universitarios de ciencias humanas, en el marco de diversos proyectos de Extensión universitaria. Nuestro objetivo es reflexionar en torno a la importancia de recuperar la memoria de las masacres de Napalpí y El Zapallar, perpetradas contra el pueblo Qom en democracia. Los relatos de los antepasados continúan generando un profundo dolor en el presente por esa sangre derramada que es la mis ma que corre por nuestras venas, cargada de memoria. Es un dolor que conmueve también a quienes no somos indígenas pero lo reconocemos como parte de nuestra historia. Es por eso que buscamos recuperar esas memorias poniendo en diálogo los saberes indígenas y los saberes de la academia, desde un presente de lucha. Estas memorias son herramientas que nos permiten revalorizar las identidades étnicas en el contexto urbano, el reconocimiento y acceso efectivo a diversos derechos de los pueblos, como la Educación Intercultural Bilingüe y la Salud intercultural.
Juan Manuel Engelman, María Laura Weiss, Sebastián Valverde,
Nos proponemos analizar la relación entre propiedad privada, territorio y políticas públicas como marco para el reconocimiento y afirmación identitatria de población indígena urbana y periurbana. Para ello retomamos las experiencias de la comunidad qom “19 de Abril” de la localidad de Marcos Paz y el “Consejo Indígena de Almirante Brown”, ambos ubicados en provincia de Buenos Aires y la comunidad mapuche “Wiritray” localizada en el Parque Nacional Nahuel Huapi próximo a la ciudad de San Carlos de Bariloche, provincia de Río Negro.
Alejandra Pérez, Ayelén Di Biase, Juan Manuel Engelman, Laura Ruggiero, María Laura Weiss, Mónica Aurand, Sebastián Valverde,
Este artículo se enmarca en el Proyecto de la Programación Científica UBACyT 2014-2017: “Movilizaciones indígenas y de pequeños productores criollos en Norpatagonia y Chaco central y austral: trayectorias sociohistóricas, reconfiguraciones étnicoidentitarias, transformaciones regionales, efectos y respuestas locales”. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires. El mismo forma parte del programa “Economía política y formaciones sociales de fronteras: etnicidades y territorios en redefinición” de la Sección Antropología Social del Instituto de Ciencias Antropológicas de la Facultad de Filosofía y Letras, dirigido por el Doctor Hugo Trinchero, el Doctor Alejandro Balazote y el Doctor Juan Carlos Radovich. Está integrado por diferentes proyectos avalados y financiados por reconoci dos organismos del quehacer científico como el CONICET, el FONCYT y la Universidad de Buenos Aires, referidos a diversos aspectos de la problemática indígena y pequeños productores en nuestro país. El Doctor Sebastián Valverde es uno de los investigadores que viene dirigiendo diferentes proyectos de investigación y extensión en relación a estos temas, en especial, con el pueblo Mapuche de Norpatagonia y los pueblos indígenas en ámbitos urbanos, a partir de varios proyectos de extensión de la Universidad de Buenos Aires –UBANEX–. Los demás integrantes se han idoformando y desarrollando sus becas e investigaciones doctorales en el marco de los equipos.